2025 年 2 月 20 日

承蒙维基共享资源惠允

数个世纪以来，众多非欧洲种族群体与民族迁居欧洲。

由马修·A·麦金托什策划 / 审阅

公众历史学家

早期近代的跨种族关系（约 1500 - 1800 年）

本·康拉德博士

教学与学习协调员

历史学研究所

柏林洪堡大学

托比亚斯·P·格拉夫博士

历史学教授

历史学研究所

柏林洪堡大学

阿恩德特·维尔勒

历史学博士研究生

柏林洪堡大学

概览

与通常假定特定民族国家边界内存在种族同质性的民族主义叙事相反，早期近代欧洲种族多元。在哈布斯堡和奥斯曼帝国等领土广袤的政治实体中，这种现象最为明显，它们通常被称为“多民族帝国”。然而，即使在小得多的地域中，也存在着显著的种族多样性。这使得 20 世纪和 21 世纪对民族性的概念化，对于理解早期近代种族关系而言，与边界概念一样不适用。

当这一时期的人们提及德国人时，他们指的不仅仅是今天我们可以认为的“德语地区”（德国、奥地利以及瑞士部分地区）的居民，还包括生活在波兰 - 立陶宛、西里西亚、波希米亚、克罗地亚、特兰西瓦尼亚和波罗的海地区的居民。这些人口分布并非一定是近期迁徙的结果，而是已存在了相当长一段时间。尽管语言和血统对于当时人们理解种族归属很重要，但宗教等其他要素同样发挥着同等重要的作用。

在第一步中，本章讨论早期近代对种族差异的观念，随后以波兰 - 立陶宛为例，研究欧洲的种族共存与冲突。接着探讨多数群体对待犹太人和罗姆人（常被称为“吉普赛人”）的地位与方式。最后一部分探究欧洲原住民群体，如斯堪的纳维亚的萨米人的地位。

早期近代的种族

公有领域

从当今视角来看，在早期近代各类体裁的文本中，种族似乎是一个无处不在的类别。当时的人们明确区分德国人、意大利人、法国人、波兰人、土耳其人等，并且对不同“民族”所关联的不同语言、风俗（包括饮食习惯）、“民族性格”（例如以机智、奴性或暴力著称）以及服饰风格表现出浓厚兴趣。这些兴趣在地理学文本、旅行记以及传教报告中所包含的民族志描述，以及众多手稿和印刷服饰书籍中得到了充分证实。通常，这些作品将第一手观察结果与从权威的古代和圣经文本中提取的信息以不同程度混合在一起。

然而，在早期近代的大部分时间里，即使当时的人们自由使用族名，并将个体归入民族和国家，也不存在现代意义上的种族一般理论或广泛接受的概念。这些概念常常含糊不清，将种族、地理、语言和宗教身份混为一谈，同时有时也作为描述对某一统治者（例如西班牙国王）具有司法隶属关系的简略方式。表面上的种族术语“土耳其人”既指代穆斯林，又指奥斯曼苏丹的臣民。“改信伊斯兰教”这一在众多欧洲语言中都存在的短语，表示宗教皈依伊斯兰教。或许并不令人惊讶的是，族名常常用于构建不同群体的他者性，尤其是为了排斥被视为外来者的犹太人和罗姆人（见下文）。

尽管在早期近代的资料中，“民族”一词使用相对频繁，但它所蕴含的民族、语言和政治同质性程度，并非如 18 世纪末以来所关联的那样。从行政角度而言，一个民族通常是具有相似地理、语言和宗教背景的人群的松散组合。例如，奥斯曼帝国承认法国“商人民族”享有商业特权（奥斯曼土耳其语：ʿahdname-i hümayun），但这些规则在 1580 年之前也适用于英国商人，因此并不一定与政治归属相一致。作为实际安排，这些特权规定了关税和税收的评估与征收，以及商人之间冲突的解决。

直到 17 世纪末和 18 世纪，随着种族理论的提出，才开始出现对种族群体进行更系统区分的转变。这些试图建立人类分类“科学”的尝试，建立在卡尔·林奈（1707 - 1778）的分类系统之上，受到欧洲与其他地区居民互动的刺激。在此过程中，“种族”一词——此前以及相当模糊地表示贵族家族的血统，或者更广泛地作为“人”的同义词（特别是在英语中）——获得了现代含义，即属于生物学定义的种族群体的成员身份，尽管这一身份仍然在文化和社会上构建。尽管种族理论的支持者如伊曼努尔·康德（1724 - 1804）秉持客观分类的科学理念，但他们却将他者性的观念神圣化，这些观念可用于为殖民统治和奴隶制提供正当理由。

这些理论也涵盖了欧洲的少数群体，如斯堪的纳维亚的萨米人，乔治 - 路易·勒克莱尔·德·布丰（1707 - 1788）认为他们“几乎没有美德，却拥有无知的所有恶习”。尽管极具影响力，但这些理论并未揭示欧洲跨种族关系的实际组织情况。

波兰 - 立陶宛联邦作为早期近代多民族政治实体的例证

卢布林联合于 1569 年将波兰王国与立陶宛大公国联合在一起。/ 承蒙波兰中央历史档案馆、维基共享资源惠允

尽管波兰 - 立陶宛联邦有许多独特之处，但在这里观察到的多个种族、语言和宗教群体的共同生活，以及针对种族多样性的制度和政策，在许多方面与其他早期近代帝国如俄罗斯、哈布斯堡统治的东南欧和奥斯曼帝国所发现的相似。波兰与立陶宛于 1569 年联合后，联邦成为欧洲六大国度之一。尽管名义上是一个选举产生的君主制国家，但当时的人们已经将波兰 - 立陶宛称为“波兰共和国”（Rzeczpospolita），因为最富有的贵族阶层——权贵阶层拥有巨大的政治影响力。联合将众多令人惊叹的信仰和语言汇聚在一起。罗马天主教徒和希腊天主教徒构成了主要的宗教群体，但国内也有大量犹太人、希腊天主教徒和新教徒。波兰语和鲁塞尼亚语（与今天的乌克兰语和白俄罗斯语有关）是联邦内除立陶宛语之外最重要的斯拉夫语言。此外，人口中还包括相当数量的德语和意第绪语使用者。

在早期近代初期，波兰的人口估计由大约百分之七十的波兰人、百分之十五的鲁塞尼亚人和至少百分之十的德国人组成，其余部分由亚美尼亚人、犹太人、卡拉伊特人、罗姆人、鞑靼人、瓦拉几亚人等构成。与立陶宛联合后，波兰人仍占总人口的约百分之五十，而立陶宛人和鲁塞尼亚人占百分之四十，其余百分之十由德国人、犹太人、非立陶宛的波罗的海人和其他种族组成。

值得注意的是，这些群体不仅在语言和宗教方面存在差异，还在职业和地理分布方面有所不同。波兰 - 立陶宛人口的多样性还因荷兰人、意大利人和苏格兰人的迁入而进一步增加，其中一些群体享有有限形式的社区自治。事实上，唯一从未被授予这种地位的群体是罗姆人，波兰人认为他们在经济、社会和政治方面都不重要。犹太人社区获得了最大程度的自治权，他们有权在波兰 - 立陶宛范围内管理其成员，无论其具体居住地。奥斯曼帝国的基督教和犹太社区以及被奥斯曼苏丹正式承认的外侨，例如商人，也存在类似的安排，这些安排甚至允许在内部事务中具有一定程度的国家可执行的司法权。有时，这一模式也适用于欧洲内部的定居者社区，例如移居到德意志各邦的胡格诺派移民。

这种多文化、多语言和多宗教的社会并非没有冲突。在整个早期近代，波兰 - 立陶宛目睹了多次因种族和社区差异而引发的骚乱，偶尔也有少数群体被驱逐。例如，在波兰 - 瑞典战争（1655 - 1660 年）期间，新教的索齐尼派社团（也被称为波兰兄弟会）就被驱逐了。索齐尼派后来在荷兰、普鲁士的非波兰部分以及特兰西瓦尼亚避难，后者为来自全欧洲的许多激进新教团体提供了安全港。

波兰 - 立陶宛皇家政府在这一时期的相对政治软弱以及其国王权力有限，或许只有在神圣罗马帝国才能找到类似情况。这或许使个别群体在这里比在欧洲其他地方拥有更大的议价能力，但总体的组织和共存模式绝非独一无二。

内部的外来者：犹太人和罗姆人

罗姆人向匈牙利地方长官投诉，桑多尔·比哈里绘于 1886 年。/ 承蒙维基共享资源惠允

“无国籍”且散居于众多国家的犹太人和罗姆人，常被早期近代欧洲的主流社会称为内部的陌生人、麻烦制造者或敌人。然而，对犹太人和罗姆人进行明确的种族、社会或宗教分类被认为是困难的：犹太人构成了早期近代欧洲最大的少数群体，他们既被视为一个种族群体，又是一个宗教群体。他们的地位充满了矛盾。虽然基督教多数社会有时将他们视为值得保护的信仰见证人，但犹太人也被激烈地污名化为亵渎者和邪恶的作恶者，甚至被认定为耶稣基督之死的罪魁祸首。尽管习俗、仪式、法律和语言（包括意第绪语、犹太 - 意大利语、犹太 - 西班牙语和希伯来语）确保了独特的犹太身份，但严格的隔离是基督教徒（在一定程度上，对犹太人自身而言也是如此）所关心的问题。

1492 年，塞法迪犹太人被逐出西班牙，隔离主义措施达到了前所未有的高潮：在格拉纳达（当时伊比利亚半岛上最后一个伊斯兰王国）被征服后，西班牙君主试图同化其种族和宗教高度多样化的臣民群体。塞法迪犹太人面临要么受洗，要么被处决的选择，如果他们拒绝离开西班牙的话。1609 年的类似措施针对了西班牙穆斯林（被称为摩里斯科人）及其后代，他们被认为是一个奥斯曼“第五纵队”。这两项政策都引发了大规模的移民潮。虽然大多数摩里斯科人前往北非，但犹太人分布更为广泛，他们迁往葡萄牙（他们随后在 1496 / 1497 年被驱逐）、奥斯曼帝国、北非、意大利以及北欧的一些城市。即使那些选择皈依以留在伊比利亚半岛的犹太人（所谓的“改宗者”）也受到西班牙宗教裁判所对“秘密犹太教”的怀疑。此外，原种族主义概念“血统纯洁性”（“血统纯洁性”）起到了维护旧基督徒和新基督徒之间清晰的社会象征性界限的作用。

尽管 1492 年的驱逐在规模上是前所未有的，但自中世纪以来，欧洲犹太人一直受到全欧洲定期驱逐的影响。后来，此类措施经常被欧洲统治者用重新安置政策所取代，他们寻求从犹太人的技能、商业和金融网络中获取经济和财政利益。

在容忍犹太人存在的地方，从 14 世纪开始，教会和世俗当局就试图通过独特的服饰和标记（如黄徽章）来在视觉上区分犹太人与基督徒。单独的街道和城市区域——例如 1516 年建立的威尼斯犹太人聚居区以及教皇国于 1555 年由教皇保罗四世（1476 - 1559）实施的隔离措施——创造了相对独立的生活领域。针对犹太人的立法旨在规范他们与基督徒的日常互动，例如禁止未经许可的宗教间辩论和性接触。犹太人被排除在行会成员资格以及农业等众多其他就业领域之外。然而，这些法律和条例也保护了犹太人的生命，与现有的人身和财产安全保护以及有限的社区自治权相结合。

作为小贩、当铺老板、牲畜交易商、商人、奢侈品交易商、玻璃工、金匠、贷款人和医生——或者作为宫廷犹太人、希伯来语教师，以及作为朋友和情人——尽管受到隔离，犹太人仍是基督教社会中不可或缺的一部分。然而，犹太人真正的解放直到早期近代末期才发生，在启蒙运动和法国大革命期间，或者在某些地区，甚至更晚。

与犹太人一样，罗姆人在 15 世纪初来到西欧后不久就面临相当大的不信任。作为拥有教皇、皇帝和地方安全通行证的朝圣者，罗姆人群体最初在欧洲大部分地区受到欢迎。然而，到了 16 世纪初，精英阶层开始质疑忏悔朝圣者的故事。罗姆人因肤色、语言和高流动性（尽管后者往往是出于必要而非选择）而被描述为“奇特”。矛盾的种族标签，如“埃及人”“吉普赛人”和“鞑靼人”——罗曼语罗姆这个词在早期近代资料中并未出现——以及频繁（但错误地）将罗姆人污蔑为“异教徒”，都表明了当时的人们在将这个“新”少数群体归入任何明确类别时所遇到的困难。在早期近代期间，一些评论家开始怀疑他们是否是一个独立的民族，声称，例如，罗姆身份仅仅是被流浪者、小偷和强盗所假扮的。

到了 16 世纪，罗姆人社区越来越成为被边缘化和歧视的对象。关于懒惰、不诚实、盗窃、抢劫、欺诈、间谍活动、巫术以及与魔鬼讨价还价等污名化的指控使他们的处境更加艰难。此外，众多欧洲领土试图根据“济贫法”将罗姆人驱逐出境，这些法规特别针对流动群体。尽管面临这些困难，罗姆人从事铁匠、篮子编织者、马匹交易商、建筑和农场工人、商人、治疗者、娱乐者、矿工、士兵，甚至在执法部门工作。他们往往是高度专业化的工人，因此在大多数早期近代欧洲社会中扮演着复杂的角色，这意味着他们的历史不能简化为迫害。

罗姆人的地位和命运——或者更准确地说，是广泛社区群体的地位和命运——随着时间推移和地域不同而有所变化。虽然居住在匈牙利的罗姆人在某些时候更牢固地融入封建结构且受到较少的边缘化，但在摩尔达维亚和瓦拉几亚公国，罗姆人社区被奴役了数个世纪。在 18 世纪经历了广泛的迫害之后，一些国家推出了新的纪律政策，以积极地整合和同化罗姆人。除了西班牙较早的定居倡议外，哈布斯堡帝国的“开明”统治者玛丽亚·特蕾莎（1717 - 1780）和约瑟夫二世（1741 - 1790）还推行了严格的定居政策（特别是在当今奥地利东部的布尔根兰），该政策也旨在削弱罗姆人的集体身份。与犹太人的情况不同，罗姆人的处境在早期近代结束时几乎没有得到实质性的改善。

欧洲的原住民群体

萨米人在艺术中的描绘，弗朗索瓦 - 奥古斯特·比阿德绘。/ 承蒙维基共享资源惠允

主流群体与欧洲原住民群体之间的交往也充满了矛盾，例如波兰 - 立陶宛的鞑靼人、波兰和德国的索布人，或者斯堪的纳维亚北部的萨米人。在这些群体中，萨米人尤其值得关注，因为他们是欧洲最后一个信仰前基督教的群体之一。萨米人（并非完全但主要是）以驯鹿放牧为生的游牧民族，他们的居住地被俄罗斯、丹麦 - 挪威和瑞典分割。尤其是作为昂贵毛皮的供应者，许多萨米群体被紧密地纳入这三个国家的商业网络。尽管早在中世纪就已有对萨米人的传教活动，但在 17 和 18 世纪，瑞典和挪威的清教徒以及俄罗斯东正教修士在国家支持下重新发起了基督教化努力，旨在消除异教信仰。传教士们不遗余力地寻找并摧毁传统的宗教场所，同时在萨米人定居点建立新教堂。

即使在 18 世纪，萨米人（当时被称为拉普兰人）也因巫术和魔法而臭名昭著，这似乎与传统的萨满教实践有关，基督教牧师和统治者将其解释为魔鬼崇拜。尽管丹麦和挪威国王克里斯蒂安四世（1577 - 1648）于 1609 年颁布法令，要求严厉迫害萨米巫术，但被指控犯有这一罪行的萨米人数量相对较少，这表明尽管他们名声不佳，但萨米人并非特别容易受到巫术指控。

无论是巫术迫害还是传教努力的复兴，都需要放在瑞典和丹麦 - 挪威君主试图通过税收和贸易加强对萨米人的控制这一背景下来看待。尤其是在 18 世纪，斯堪的纳维亚王冠促进了芬兰和瑞典定居者的涌入，目的是发展其北部领土的农业，而越来越多的萨米人放弃了游牧生活方式，转而从事农业和畜牧业。然而，同一时期也见证了萨米驯鹿放牧的扩张，这仍然需要游牧生活方式。

从政治角度来看，萨米游牧民在丹麦 - 挪威和瑞典试图划定共同边界的努力中发挥了

关键作用，因为对领土控制权的主张与各自君主的臣民对土地的使用有关。所谓的拉普兰附录，即 1751 年签署的斯特罗姆斯塔德条约的补充条款，通过承认萨米驯鹿放牧者穿越边界以获取牧场和其他关键资源的权利，甚至在战争时期，保护了萨米游牧生活方式。然而，与此同时，要求牧民确定其司法归属，以及挪威、瑞典和俄罗斯之间边界的日益固化，增加了他们向主流群体同化并服从各自国家权威的压力。

结论

生活在 16 世纪、17 世纪和 18 世纪的人们意识到欧洲的种族多样性，尽管我们今天所指的种族类别在当时更为灵活。种族、“人民性”和“民族”并没有被 19 世纪和 20 世纪民族主义所赋予的政治意义，所有欧洲国家都存在着不同的种族群体（以地理起源、语言、文化习俗和宗教来定义）。当然，这种共存并不总是和平的，不同群体之间存在着显著的权力不对称。

特别是被边缘化的少数群体，如犹太人和罗姆人，通常处于劣势并受到虐待。另一方面，他们作为独特群体的身份——既被欧洲多数群体从外部强加，也被这些群体的成员从内部构建——有时确实为他们提供了一定程度的保护和自治，特别是当早期近代的当局认为这样做是方便的时候。这种相对的社区自治模式与统治者直接联系的特征不仅适用于波兰 - 立陶宛，而且适用于大多数其他多民族政治实体。

在一定程度上，这一原则也延伸到了欧洲的原住民群体，如萨米人。然而，自治权也与统治者试图加强对臣民的控制、动员其资源并同化其信仰的企图存在张力。因此，在这个意义上，早期近代欧洲的跨种族关系是脆弱的、不稳定的，并且随着时间推移而发生变化。1800 年之后，这种关系仍然不稳定，当时民族主义和种族主义意识形态将早期近代的种族科学理论推向极端，以在欧洲和海外为剥削、殖民、暴力甚至灭绝提供正当理由。早在那之前，欧洲与海外土地和人民日益加深的纠缠已经导致了来自遥远国家的人口不断增加——这是征服、奴役和传教的结果。例如，在 16 世纪，塞维利亚居住着大量非洲裔人群。因此，在早期近代，欧洲的种族多样性进一步增加。

近代历史中的跨种族关系（约 1800 - 1900 年）

扬·伊拉博士

比较近代历史研究协调员

世界历史研究所

查尔斯大学

埃里卡·斯齐沃斯博士

历史学副教授

国际城镇历史委员会

伊琳娜·马林博士

政治历史学教授

乌特勒支大学

概览

种族或种族群体，与其他类似的集体名词一样，是一个常用但模糊的概念。大多数词典定义强调，种族意味着一群共享若干共同身份特征的人，最常被提及的是语言、文化、传统、仪式，有时是宗教，以及共同血统感。尽管到今天，种族理论家仍在争论其本质和构成，但在 19 世纪的欧洲，这一概念本身并不存在，直到 20 世纪才开始使用。当时流行的观念在时间和地理空间上差异很大。根据作者和历史背景的不同，欧洲的人口地图上居住着民族、国家、国籍或种族。这些概念有时可以互换使用；在其他情境中，它们又指代非常具体的历史现实。在某些情况下，它们仅仅是人类学术语；在其他情况下，它们又具有政治意义。

当然，种族群体在 19 世纪之前就已经存在，并被旅行者、编年史作者、历史学家和政府官员提及。19 世纪所引入的是在全欧洲各个种族群体之间划出更清晰的（有时是人为创造的）分界线，并将它们重新概念化为“民族”，这被视为国家的合法基础。新兴的民间传说收集、人类学、语言学和统计学学科处理群体差异，并提出了不同的人类类别。因此，它们也充当了编码、规范化和统一化的工具。

从 19 世纪欧洲的人口地图来看，就种族或种族群体而言，西欧似乎更加紧凑，而中欧和东欧的种族分裂最为严重。这种印象并非完全错误，因为中欧和东欧确实是几个帝国相遇并相互摩擦的地区。帝国边境地区通常种族更为复杂。然而，人口地图所隐藏的是西欧和东欧种族的复杂现实。直到 19 世纪，那些可能被描绘为紧凑的群体（德国人、法国人、意大利人）在实践中并不代表单一种族，而是众多的地区方言、地方文化和世界观，有时它们彼此难以理解，相互陌生。

本小节将探讨欧洲的跨种族经历模式和国家政策。第一部分将集中于 19 世纪欧洲新兴现代民族国家中种族群体的观念，关注国家建设与同化努力之间的联系，以及多数群体与少数群体之间的关系。第二部分将探讨中欧和东欧的多民族和多民族帝国，以哈布斯堡君主国为例。犹太人的案例将作为一个特殊类别的少数群体经历在单独的部分中呈现。

现代民族国家的兴起与民族国家范式中少数民族地位的变化

1539 年维莱尔 - 科特雷敕令的手稿第一页。/ 承蒙维基共享资源惠允

在早期近代末期，几个欧洲君主国普遍使用一种主导语言已成为常态。尽管并非所有 19 世纪的国家都努力实现语言同化，但大多数国家都在某种程度上努力边缘化少数民族语言，并试图限制历史少数群体的自治权。法国，一个在 19 世纪欧洲许多新兴民族国家中作为典范的国家，自早期近代以来，国家权力的集中就与语言同化政策齐头并进。1539 年的维莱尔 - 科特雷敕令宣布，法国应在国家行政和法律文件中独家使用，作为国家唯一的官方语言。法国大革命延续了这一趋势：语言多样性被视为对国家统一的威胁，因此，对地区语言（如南部的奥克语、受凯尔特语影响的北部布列塔尼语以及法 - 西边境的巴斯克语）的官方使用，以及历史地区的当地自治和古老法律特权，都被压制，所有这些地区都被整合到统一的省区系统中。

随着 19 世纪欧洲民族主义和民族国家理想的兴起，几个欧洲国家的文化同化努力变得明显。教育被视为将国内人口转变为现代民族的特别有效的工具。学校的任务之一是培养良好的公民，并在儿童中灌输爱国情感。因此，19 世纪期间，教育体系实现了集中化，“国家语言”在学校的主导作用日益增强，以牺牲少数民族语言为代价。例如，1880 年，法国引入了全国统一的学校体系，几乎没有为地区语言留下空间。

然而，即使在有一个主导官方语言的国家，方言多样性仍然存在，地方语言继续存活，重要的少数民族或民族也继续存在。1801 年起正式称为大不列颠及爱尔兰联合王国的英国就是一个例子；尽管有共同语言，但它从未成为一个民族国家。在 19 世纪的英国，爱尔兰人、威尔士人、苏格兰人和较小的民族群体与英格兰人一起生活，并保持了他们各自的身份。这些“民族”都是凯尔特人，是早在盎格鲁 - 撒克逊征服之前就居住在不列颠群岛的人口的后代。

这些社区的一些成员继续使用自己的语言，尽管他们为确保母语存活而斗争取得了不同程度的成功。例如，在爱尔兰、威尔士和苏格兰，到 19 世纪，本土盖尔语早已失去了其主导地位，双语或英语的独家使用已成为主导模式。

在 19 世纪的西班牙，中央集权的趋势在许多方面都遵循了法国模式。18 世纪末和 19 世纪，巴斯克人等重要少数民族的历史权利逐渐被暂停，西班牙被宣布为国家的主要语言。然而，巴斯克人、加泰罗尼亚人和加利西亚人的地区文化身份证明足够强大，足以抵御西班牙君主的中央集权野心，他们的语言得以幸存，并在 19 世纪转变为现代语言。

在 19 世纪下半叶实现统一的国家，如 1861 年的意大利或 1871 年的德国，共同语言和共同文化遗产被视为主要的统一因素。然而，由于几个世纪的领土和政治分裂，这些国家中强大的方言差异和地方身份得以幸存。在一定程度上，决定哪种方言应成为标准德语和标准意大利语的基础（从而成为国家行政、司法、中高等教育、文学和新闻界的语言），而方言继续在地方工作、公共场合、非正式社交场合和家庭中使用。另一方面，现代意大利和德国都被视为民族国家，至少在德国，少数民族——如东部省份的波兰人——面临着明显的同化压力。

在拥有两个大国的双民族国家或王朝相关国家中，种族关系和民族身份问题以不同的方式变得复杂。在 19 世纪，欧洲的国家和地区由于战争和随后的条约而不断易手，新兴大国通过这些条约满足其扩张主义野心。例如，丹麦和挪威从 1537 年到 1814 年组成了一个双君主制国家，还包括冰岛、格陵兰和法罗群岛及其本土人口和语言。

但随后，根据 1814 年的基尔条约，挪威被割让给瑞典。由于挪威人拒绝接受这一解决方案并宣布独立，作为妥协，与瑞典建立了个人联盟（即两个国家通过君主联合），直到 1905 年。在丹麦 - 挪威这样的国家，主要民族群体之间的语言差异并不特别尖锐，因为这些语言直到早期近代末期甚至更久之后仍保持相当接近。与此同时，丹麦在官方使用中一直占主导地位，直到 1814 年。因此，19 世纪挪威的文化复兴——在性质上与 19 世纪初东中欧和其他大陆边缘地区的类似复兴运动非常相似——不仅仅努力通过净化（例如，用本土词汇取代“外来”借词）和拼写改革使挪威语与其他斯堪的纳维亚语言区分开来，还面临着创造现代文学语言的任务。

在其他情况下，新的、种族复合的国家是从以前由其他君主统治的领土中创建出来的。1830 年革命后，比利时于 1830 年从新教徒占多数的荷兰联合王国分离出来，作为一个独立的双语国家，由讲荷兰语的佛兰芒人和讲法语的瓦隆人组成。

多民族帝国

1648 年中欧地图。/ 承蒙维基共享资源惠允

在整个 19 世纪和 20 世纪初，中欧和东欧的大部分地区构成了多民族和多民族帝国的一部分，即哈布斯堡君主国和俄罗斯帝国。第三个帝国力量，奥斯曼帝国，统治着巴尔干半岛的人民，尽管在 19 世纪和 20 世纪初它被迫逐渐放弃对领土的控制，但在本章讨论的大部分时期内，它仍然控制着东南欧的相当大一部分。如上所述，德国帝国也由于普鲁士几个世纪以来的领土扩张而包含了相当数量的非德语人口。

与西欧国家不同，东欧的帝国直到 19 世纪末甚至更晚都保持着种族多样性。这一现象背后有许多历史原因。

首先，19 世纪中欧和东欧的帝国是在几个世纪以来种族和文化多样化的土地上形成的，这些土地常常遵循自己的政治传统和制度，并通过统治王朝联系在一起。

其次，国家精英的同化政策在奥地利出现得相对较晚，是在 18 世纪末，而在俄罗斯则更晚。

第三，在奥斯曼帝国或俄罗斯的波罗的海地区等一些地方，语言多样性也充当了统治阶级强加于大众的社会屏障。不够发达的经济和相对落后的通信与运输系统也阻碍了更强大的同化。因此，种族地图特别多样化。更重要的是，国家与种族群体之间（以及种族群体之间）的权力关系差异很大，并且随着时间推移而变化。

多民族帝国的一个例子：哈布斯堡君主国中的种族关系

直到 19 世纪上半叶民族运动兴起之前，哈布斯堡帝国的多民族特征并未给哈布斯堡政府带来严重困难，也未导致不同种族群体之间的冲突。约瑟夫二世皇帝（1780 - 1790 年在位）在哈布斯堡帝国推广德语作为通用语言，将其视为有效中央集权的工具，引发了可以被解释为帝国各个部分民族意识崛起的抵抗。然而，除此之外，哈布斯堡对多样化地区的治理建立在一定程度上尊重当地语言、宗教、文化和政治传统的基础之上。

19 世纪初中欧和东欧所谓的“民族觉醒”运动最初是文化运动，但逐渐获得了更强的政治色彩。现代民族主义意识形态与自由主义思想交织在一起；哈布斯堡君主国的人民不再满足于中央集权帝国的政治制度及其专制政府，他们要求更大的个人权利和自由，以及集体权利和自治权。语言和文化群体越来越多地将自己定义为民族。哈布斯堡帝国内部的新兴民族运动往往目标和利益相互冲突，奥地利政府可以有意识地将它们相互对立起来——1848 - 1849 年的革命事件充分证明了这一点。

1867 年的奥匈妥协创建了奥匈君主国（1867 年至 1918 年哈布斯堡帝国的官方名称），并在帝国的两个部分都建立了议会制。在君主国的奥地利部分（西里西亚），1867 年的宪法为相应的种族群体提供了相当慷慨的“民族”权利。此外，通过 19 世纪末的选举改革，奥地利的投票权逐渐扩大，而 1907 年引入了成年男子普选权（所有成年男性公民的投票权）。

因此，民族的要求越来越多地在帝国议会中表达，导致了严重的紧张局势。在宪法自治的匈牙利王国（东里西亚），投票权仍然限于大约百分之六的成年人口的狭窄圈子，少数民族在议会中严重缺乏代表。尽管 1868 年的一项重要法律中规定了少数民族的权利，但 19 世纪末和 20 世纪初匈牙利的国家政策实际上是限制少数民族的文化和语言权利，特别是从 19 世纪 90 年代中期开始，这些政策努力强行同化非匈牙利人。所有这些加在一起导致匈牙利国家与民族和少数民族成员之间的关系日益紧张。因此，“民族问题”困扰着奥匈君主国两个部分的国内政治，并在 1918 年其解体中发挥了重要作用。

然而，情况各不相同。在波希米亚，捷克民族的崛起在 1848 年的革命中已经非常明显，这导致了与人数较少但经济实力强大的德语少数民族的激烈斗争，后者得益于德语网络和奥地利国家的德语特性。在加利西亚省，鲁塞尼亚人和波兰人都被赋予了广泛的民族活动空间。但正是社会地位更高的波兰人，掌握了该省的政治控制权。

对于捷克人和波兰人这样能够依赖于自身印刷语言的悠久文学传统和国家遗产的民族来说，对独特民族共同体的归属感可能更强。在波兰的情况中，这种国家遗产仍然非常活跃，而其他民族如乌克兰人或斯洛伐克人的民族身份在“民族时代”之初则较弱。但即使是这些群体，民族身份也并非简单地等待民族主义者将其推向前台。相反，民族运动首先帮助定义和加强民族身份，建立在现有的文化标志如语言或宗教之上。

对于许多人来说，民族身份常常是模糊不清的，更不用说与他们的日常生活无关了。许多人说两种或更多语言，并根据情况切换，而主要以职业、社会地位、居住地或信仰来认同自己，而不是种族或国籍。例如，波兰农民在很长一段时间内对波兰贵族和绅士恢复波兰国家的努力几乎没有兴趣，因为阶级对抗而非共同种族定义了他们之间的关系，直到 19 世纪末期。

随着世纪的发展，人们越来越被迫属于划分清晰的种族群体。在哈布斯堡君主国，现代人口普查于 1869 年引入，并在这方面发挥了强大的作用。“日常用语”（Umgangssprache，作为奥地利统计学中的一个技术术语）成为一个人种族归属的指标。事实上，人口普查数据常常掩盖了双语或多语现象，无法反映混合身份、不断变化的忠诚度以及具有混合血统的人的复杂情况。然而，从民族主义煽动者的角度来看，对民族漠不关心或身份“模糊”的个体越来越受到轻视。在另一个层面上，种族特征被用于新发明的民族传统和象征（如民族服装）中，或者在新成立的民族博物馆和展览中被研究、分类和展示。

卡尔·弗雷赫尔·冯·克泽宁，哈布斯堡君主国民族志地图（1855 年）。/ 承蒙维基共享资源惠允

除了在国家范围内的政治和思想斗争之外，跨种族关系还在地方空间框架内展开。在多民族地区，有时甚至在更同质的地区，较大的城镇和城市往往也是多民族和多宗教的。例如，加利西亚的首府利沃夫 / 拉夫 / 莱姆贝尔格由鲁塞尼亚人、波兰人、犹太人和奥地利德国人组成，而蒂米什瓦拉 / 特梅什瓦尔 / 特米什瓦尔 / 特米什瓦尔在 19 世纪末有罗马尼亚人、匈牙利人、德意志民族、塞尔维亚人、斯洛伐克人、犹太人和鲁塞尼亚人居住。在该地区许多地方，种族混居的城市是常态而非例外。因此，这一时期的种族地图只能提供区域和次区域多样性的大致图像，并不能充分反映当地实际情况的复杂性。除了当地的种族群体外，帝国奥地利部分的城市还包括说德语的帝国行政官员。

大规模移民常常彻底改变了 19 世纪城市的人口构成，同时改变了它们的社会结构。一些主要的地区首府，如布拉格或利沃夫（波兰语为拉夫，现乌克兰的利沃夫），成为相互竞争的民族运动的中心，这些运动对公共空间提出要求。捷克精英阶层努力将布拉格占领并象征性地重塑为捷克城市，波兰精英阶层努力维持利沃夫作为波兰城市形象，但这种努力与布拉格的德语少数民族所实践的“民族生存政治”（正如历史学家加里·科恩所描述的）相矛盾，以及在奥地利加利西亚首都日益增长的乌克兰诉求。在街道层面，领土和地区被象征性地占为己有，例如从布拉格的瓦茨拉夫广场向西和向东延伸的“捷克”或“德语”林荫大道。

然而，将世纪末的城市想象成分裂甚至隔离的将是误导性的。不同种族群体的成员之间的互动往往在日常生活中发生，在休闲、工作和消费空间中——尽管民族主义煽动鼓励人们恰恰采取相反的策略。民族社区的成员被敦促与“自己的”零售商购物，并避免通婚。然而，许多人，如一些左翼或犹太知识分子，故意跨越这些种族边界。

犹太人在民族国家和帝国中的地位：种族还是教派少数群体？

17 世纪和 18 世纪（上）以及 18 世纪（下）犹太服饰的绘画。/ 承蒙维基共享资源惠允

当涉及到跨种族关系时，犹太人口的地位值得特别关注。尽管从统计学上讲，到 19 世纪末，犹太人在大多数欧洲国家被视为宗教群体而非种族群体（俄罗斯帝国除外），但他们被许多同时代人以及一些犹太社区成员自身——尤其是正统派——视为一个种族宗教群体。另一方面，同化的犹太人在 19 世纪下半叶往往主要将自己视为欧洲某个民族或语言 - 文化群体的一员，如英语、法语、德语、匈牙利语等，具体取决于所在地和第一语言。

犹太人的法律解放在不同国家发生的时间不同（法国 1789 年，普鲁士 1812 年，奥匈君主国 1867 年，俄罗斯 1917 年），理论上为犹太人创造了完全社会整合的可能性。然而，整合过程的成功在很大程度上取决于各个国家的社会、文化和政治环境。尽管在西欧和西北欧，犹太人的社会整合通常达到了较高水平，但在中欧和东欧，由于犹太人所占比例远高于西欧，敌意更有可能占上风。并非所有非犹太社会群体都接受犹太人加入他们的行列，反犹主义者常常质疑他们的犹太同胞对祖国的忠诚以及他们对家乡的真诚认同。现代反犹主义，往往在 20 世纪初与种族理论相结合，具有复杂的意识形态、社会和文化根源，这里无法详细分析。但现代欧洲社会中反犹主义的持续存在在后来的两次世界大战期间产生了严重后果，当时整个欧洲出现了威权或极权主义政权。

在俄罗斯，犹太人的解放直到 1917 年才发生。直到 20 世纪初，犹太公民在法律上被限制居住在俄罗斯帝国西部的一个大片区域——定居区，他们只能在某些条件下离开那里。在东欧中部等其他欧洲地区，影响犹太人的居住限制最晚在 1850 年代已被废除。他们不得不忍受各种形式的民间和国家支持的反犹主义，包括定期的暴力袭击，这是 1881 年后大量犹太人从俄罗斯移民的主要原因之一。

结论

19 世纪末欧洲的种族地图是多样化的，并且具有历史悠久的共存模式。然而，随着现代民族主义形式的出现，多民族和多文化国家以及其内部的种族群体面临着新的挑战。将国家转变为现代国家的努力常常导致同化政策以及对少数民族的边缘化尝试。在专制政权中，“民族”对更大代表权的要求引发了革命；到 19 世纪中期，民族和种族紧张关系在立宪君主制国家中呈现出不同的形式。在双民族或多民族国家中，竞争的民族主义在 19 世纪末造成了严重的政治紧张关系，并破坏了政治稳定（即使法律保障了少数民族的权利）。

人们可能会认为，在 19 世纪下半叶，竞争的民族主义也在地方和城市社区内部引发了日益激烈的冲突，但这将是对当地情况复杂性的误解。民族主义议程在公共空间、新闻界、协会和议会中得以表达，但与此同时，长期的跨种族交流和共存实践继续在地方层面的日常生活中得以体现。

在大规模移民时代，旧民族群体与新民族群体的接近、文化不同的“新来者”的出现，尤其是迅速改变了城镇和城市以前的种族和语言构成，所有这些因素共同为城市社会内部的冲突创造了潜在可能性。然而，大城市也充当了熔炉，在那里少数群体的语言和文化同化速度远远快于种族单一、孤立的地区。

当代历史中的跨种族关系（约 1900 - 2000 年）

扬·伊拉博士

比较近代历史研究协调员

世界历史研究所

查尔斯大学

托马斯·沙德博士

历史学系

柏林洪堡大学

埃里卡·斯齐沃斯博士

历史学副教授

国际城镇历史委员会

概览

20 世纪欧洲的跨种族关系以及国家、民族和少数群体之间的复杂关系发生了若干变化。第一次世界大战导致了欧洲大陆上帝国的解体、欧洲边界的重新划分以及全新国家的出现，尤其是在大陆的东部。这些地缘政治变化常常彻底重新定义了欧洲国家的人口以及其中少数群体的可能性。在两次世界大战之间的独裁和威权政权助长了种族化思维以及对种族和其他少数群体的迫害，最终在第二次世界大战期间和之后导致了种族灭绝和种族清洗，其规模在一个世纪前是无法想象的。即使在 20 世纪下半叶，对少数群体的歧视性做法仍在继续，民族主义或分离主义运动重新出现，导致了周期性的暴力跨种族冲突。本章其余部分将探讨“种族”这一术语的模糊性以及欧洲多数群体与少数群体之间不断变化的关系，特别关注中欧、东欧和东南欧多民族地区的更复杂情况。

种族、国籍和身份标识

约瑟普·布罗兹·铁托元帅于 1944 年至 1980 年领导南斯拉夫。/ 承蒙南斯拉夫数字图书馆、维基共享资源惠允

种族和种族群体常常被等同或与国籍、民族少数群体甚至民族混淆。尽管这些类别有所重叠，但它们并不一定相同。以一个例子来说，社会主义联邦共和国南斯拉夫（1945 - 1992）区分了民族（narod，nacija）和国籍（narodnost），前者术语仅适用于塞尔维亚人、克罗地亚人、斯洛文尼亚人、穆斯林、黑山人和马其顿人，他们都讲斯拉夫语，并被视为多民族国家的“构成民族”。然而，该国居民中自认为匈牙利人、阿尔巴尼亚人、罗姆人、犹太人、捷克人、德国人、罗马尼亚人、保加利亚人、斯洛伐克人、土耳其人、卢西人、意大利人、瓦拉几亚人或其他身份的人，则被认为属于国籍（narodnost），这意味着他们的“真正”祖国位于南斯拉夫（字面意思是“南斯拉夫人的土地”）边界之外。

在 20 世纪的欧洲（如同早期时期一样），从未出现过一个被普遍接受的种族统一定义；大多数情况下，该术语与宗教、语言、起源、文化或这些属性的某种组合等差异标识有关。例如，宗教在北爱尔兰仍然是一个决定性的身份标识。根据 2011 年的人口普查，大多数罗马天主教徒（57.2%）自认为是爱尔兰人，而大多数新教徒（81.6%）声称自己是英国人。在巴尔干半岛，宗教归属通常是最突出的标识，甚至在语言之前，波斯尼亚 - 黑塞哥维那的情况就说明了这一点，波斯尼亚人（直到 1993 年被称为穆斯林（Muslimani））传统上是逊尼派穆斯林，而塞尔维亚人是东正教基督徒，克罗地亚人是罗马天主教徒。然而，在附近的阿尔巴尼亚，穆斯林、东正教徒、天主教徒、贝克塔什派和无神论者，只要他们说阿尔巴尼亚语，就自认为是阿尔巴尼亚人，无论他们各自遵循何种宗教传统。

语言是德国索布人（讲斯拉夫语）以及弗里斯兰人（讲日耳曼方言）的决定性身份标识。在西班牙和法国，巴斯克少数民族讲的语言与周围占主导地位的社区无关。

在比利时，两个主要人口群体分别说法语或佛兰芒语，但通常不被称为“种族群体”——相反，他们大多被称为瓦隆人和佛兰芒人，或者统称为比利时人。这个来自欧盟机构中心的例子引起了人们对广泛存在的欧洲中心主义习惯的关注，这种习惯将“种族”标签压倒性地应用于被边缘化和少数群体——特别是在欧洲以外以及在巴尔干半岛等所谓的边缘地区——而不是应用于（西欧）欧洲的较大群体和多数人口。

在其他情况下，如斯堪的纳维亚的瑞典人、挪威人和萨米人，种族不仅以语言差异为标志，还涉及不同的起源和起源神话。文化差异可能与宗教差异有关，如保加利亚的穆斯林土耳其少数民族。然而，对于希腊、北马其顿、保加利亚和阿尔巴尼亚的萨拉卡茨人来说，文化差异与游牧生活方式有关。

到了 20 世纪末，游牧在欧洲变得极为罕见，尽管它仍然是与欧洲最大少数群体罗姆人相关的刻板印象。然而，他们使用不同的名称（如罗姆人和辛提人、阿什卡利人、洛瓦里人、卡莱人、卡莱人等），他们讲自己的（罗姆语）或其他语言，并遵循各种宗教传统。罗姆人存在于每一个欧洲国家，从北部的芬兰到南部的安达卢西亚。在整个 20 世纪，他们以各种方式受到污名化，从外界给予他们的名称到公开的种族主义和迫害，这些在第二次世界大战期间达到顶峰。罗姆人组织估计他们在欧洲的总人口规模在 1000 万到 1400 万之间。西班牙是西欧罗姆人口最多的国家（72.5 万 - 75 万），而其他重要的中心位于巴尔干半岛。

约 1918 - 1945 年欧洲的种族关系

1930 年欧洲语言地图。/ 公有领域

正如这些例子所示，仅从一个角度来把握 20 世纪的欧洲及其跨种族关系是极其困难的。然而，仍然可以将欧洲西部、西南部和北部的发展与中部、东部和东南部的发展区分开来。在西欧，民族国家结构的巩固和种族同质化比其他地方更早发生（尽管通常比人们普遍认为的要晚）。在中欧和东欧，从当今波兰、捷克、斯洛伐克、奥地利和匈牙利向东延伸至西巴尔干半岛，前多民族帝国范围内的种族多样性持续时间要长得多。无论是哈布斯堡帝国、奥斯曼帝国还是俄罗斯帝国，所有这些前民族政治结构本质上都是多民族的。

单一种族国家和多民族帝国之间的差异也有助于解释为什么在相对较晚成为民族国家的地区，种族暴力和紧张关系常常出现：民族主义逻辑强调领土、人口和政治权力（主权）在一个“民族”内的对齐。根据这一逻辑，种族差异很容易因资源而引发暴力冲突，特别是当划定新边界、出现新的国家官僚机构，或者根据语言、宗教或其他“种族”标准重新定义公民身份时。民族主义政权通过“社会工程”政策同化人口，重塑其人口或种族构成，例如通过种族清洗、强制重新安置、同化或种族灭绝。

在 1918 年之前，东欧和中欧国家的种族多样性是常见的，但第一次世界大战后建立的“凡尔赛体系”创造了全新的条件。多民族帝国（奥地利 - 匈牙利、俄罗斯、威廉德国、奥斯曼帝国）的解体，随后出现了其合法性源于民族自决原则的继承国家。但这些新国家远非种族同质单位，许多种族群体发现自己分散在“自己的”民族国家之外。

文化与政治边界的不一致性在两次世界大战之间的时期内，在各个国家内部以及国家之间都引发了重大紧张关系。在国内，民族少数群体与成为各自国家霸权的多数群体（所谓的“主体民族”）之间的关系常常紧张。与此同时，民族群体成为国家之间的争议焦点，其中他们属于少数群体（如捷克斯洛伐克的德国人或罗马尼亚的匈牙利人）和他们占主导地位的国家（德国、匈牙利）。

为了保障民族少数群体的权利，制定了法律措施，例如新成立国家有义务签署的少数群体条约，以便加入国际联盟。国际联盟在少数群体受到虐待的案例中充当仲裁者，但只有该组织的成员国——被承认的民族国家——才能提出案例。在实践中，许多新国家强加了最大种族群体的文化主导地位，并将不接受同化的少数群体视为不可靠或不忠诚的。

一些国家，如波兰，对少数群体采取了强硬政策，实施波兰化文化措施，同时将少数群体排除在国家结构之外。这尤其适用于乌克兰人、白俄罗斯人、犹太人和德国人，他们共同构成了大约三分之一的人口。捷克斯洛伐克对德国人、匈牙利人、鲁塞尼亚人和波兰人等少数群体采取了更自由的态度，但仍对这些群体要求更大文化或领土自治权的诉求持怀疑态度。奇特而具有工具性地构建“捷克斯洛伐克”民族本身掩盖了捷克人和斯洛伐克人之间的不平等关系，后者在国家行政和公共机构中代表性不足。

世纪中叶的转变

斯大林和里宾特洛甫在克里姆林宫签署《莫洛托夫 - 里宾特洛甫条约》后握手。/ 承蒙德国联邦档案馆、维基共享资源惠允

第二次世界大战及其后果给中欧和东欧的种族状况带来了深刻的转变。战争本身引发了成千上万的人从被纳粹德国及其盟友入侵或吞并的领土逃离和移民。难民中宗教上或血统上是犹太人的比例最大，但出于种族或政治原因害怕迫害的非犹太公民也有大量逃离，如 1939 年被占领的波兰。随着战争的持续以及纳粹对犹太人实施灭绝政策，中欧和东欧有数百万人被杀害。战争期间和战后犹太人从该地区移民彻底改变了其构成和文化，因为具有代表性的群体和城市亚文化消失了，犹太人与非犹太人之间的复杂联系被切断了。

类似的大规模逃亡和强迫移民也在相反方向发生。1939 年，纳粹德国和苏联签署《莫洛托夫 - 里宾特洛甫条约》后，苏联吞并了波兰东部，1940 年强迫波罗的海国家加入苏联。纳粹自己强迫自中世纪以来就居住在该地区的波罗的海德国人重新定居在第三帝国境内。随着苏联前线的推进，东普鲁士（今俄罗斯加里宁格勒飞地）的德裔人口被大规模撤离，再也没能回到他们曾经的家园。

第二次世界大战结束时，盟军根据战时协议实施了导致中欧和东欧边界发生重大变化的协议，这些变化常常伴随着“人口交换”——大规模驱逐，迫使数百万人重新安置。以波兰为例：德国人被驱逐出被纳入战后波兰的西部领土，而波兰公民被迫离开被割让给苏联的地区。与此同时，同样数量的白俄罗斯人和乌克兰人也被迫离开波兰，迁往邻近的白俄罗斯和乌克兰苏维埃社会主义共和国，这些地区当时已成为苏联的永久组成部分。

在东欧和中欧几乎到处，驱逐和人口交换背后的指导原则是战后政府将本国转变为种族同质国家的冲动，这一想法最初得到了所有盟国的支持。然而，鉴于中欧和东欧的种族、语言和教派多样性以及许多次区域的种族复杂性，大多数情况下，只有通过强制才能实现同质性。例如，根据 1946 年的一项所谓人口交换条约，捷克斯洛伐克的匈牙利人和匈牙利的斯洛伐克人可以“交换”住所；然而，双方的人数并不匹配（大约 12 万重新安置的匈牙利人与大约 7.3 万重新安置的斯洛伐克人）。

驱逐和强迫重新安置旨在部分解决“民族问题”，部分实施集体惩罚，它们破坏了长期共存的模式。通过将人们置于僵化的种族或民族类别中，驱逐常常针对那些具有复合身份以及与国家及其社区有多种联系的人。

冷战期间及之后的少数群体问题与政策

战后欧洲领土变化和东欧集团的形成，所谓的“铁幕”。/ 承蒙维基共享资源惠允

尽管战后中欧和东欧的国家明显地朝着最大程度的同质化方向努力，但几个国家在 1945 年之后仍然保留了多民族特征和 / 或少数群体。关于少数群体的政策因国家而异，因时期而异。在共产党接管之后，马克思主义的“无产阶级国际主义”学说在一定程度上将少数群体问题置于后台，但种族现实仍然需要解决。苏联本身就是一个多民族国家，存在着相互矛盾的政策。

在整个苏联历史上，俄罗斯化和压制地方民族主义是一个明显的趋势，但同时，也针对成员国的语言和非俄罗斯民族的历史文化遗产开发了一系列实际可行的解决方案。社会主义阵营的国家被要求采纳无产阶级国际主义的原则，但同时，他们也可以从苏联那里借鉴如何在多民族共产主义国家内部处理民族问题的实际范例。在一些东欧中部的共产主义国家，如匈牙利和南斯拉夫，宪法中规定所有民族一律平等；在其他国家（如捷克斯洛伐克），民族的权利则由各种法律来规范。

然而，社会主义国家对少数群体的忠诚度培养甚少。共产党政府要求公民首先认同党和国家，通常对所有其他忠诚度和身份持怀疑态度。在允许民族少数群体拥有自己的机构（如学校、文化协会、组织、活动、报纸或定期的广播和电视节目）的地方，这些机构受到严格监控并处于国家的严格控制之下。

捷克斯洛伐克罗姆人的案例说明了社会主义下对少数群体的矛盾态度。一方面，国家推行同化策略，基于罗姆人不构成一个独特的民族，而是一种“偏离”的生活方式或国家的社会问题这一理念。针对罗姆人的措施不仅包括持续的定居和重新安置（从斯洛伐克东部农村到波希米亚边境地区的城市），还包括更具侵略性的政策，如罗姆妇女的绝育或罗姆儿童被隔离到“特殊学校”。另一方面，证明社会主义制度合法性的平等宣言和广泛的社会主义权利也为倡导罗姆人的权利、他们的社会融入以及他们的民族认同创造了空间。

就西欧而言，第二次世界大战后，随着欧洲首次成为现代史上大规模移民输入的大陆，跨文化问题发生了重大变化。随着去殖民化进程的推进，越来越多的非欧洲人从前殖民地来到英国、法国和荷兰等国家。在 20 世纪 50 年代开始的经济繁荣中，大量所谓的“客工”——最初来自意大利、西班牙和葡萄牙，随后越来越多地来自土耳其和南斯拉夫——被招募到德国、奥地利和瑞士就业。

到了 20 世纪 90 年代，移民在动机和来源国方面大大多样化。随着欧洲共同体的出现，后来是欧洲联盟，欧洲内部的移民也开始增加。这些新的移民模式引发了新的关注点。文化差异，体现在居住空间模式如隔离中，以及新的文化融合问题，开始定义跨种族关系的讨论。

1989 - 1990 年社会主义国家政权的崩溃使少数群体问题站在了一个新的起点上。民主选举的议会和 1990 年后的政府努力创建尊重和保障少数群体权利的法律框架。在许多情况下，这些新法律受到欧洲联盟的塑造，该联盟在 2004 年扩大，包括维谢格拉德国家（波兰、捷克共和国、斯洛伐克和匈牙利）、波罗的海国家（爱沙尼亚、拉脱维亚和立陶宛），以及斯洛文尼亚，随后在三年后又包括罗马尼亚和克罗地亚。这些国家的少数群体因此获得了更大的法律保护。然而，在这一时期，声称代表整个“民族”（实际上，意味着多数种族人口）的民粹主义和右翼民族主义政党也对少数群体采取了激进的政策。在一些国家，不受约束的民族主义导致了日常生活中日益增加的紧张关系和歧视。

冷战结束后，欧洲还被提醒了暴力跨种族冲突的危险。1991 年南斯拉夫的解体以及随后的克罗地亚（1991 - 1995 年）、波斯尼亚 - 黑塞哥维那（1992 - 1995 年）和科索沃（1998 - 1999 年）的战争，是第二次世界大战以来欧洲大陆上首次大规模跨种族战争。随着 1995 年 7 月 11 日穆斯林飞地斯雷布雷尼察（波斯尼亚）的陷落，战争甚至导致了 1945 年后的欧洲首次种族灭绝，针对波斯尼亚穆斯林。这些冲突与本世纪早些时候的冲突有许多相似之处，当时多民族国家的解体导致了竞争种族群体之间对“自己的”领土的主权的争夺。

结论

第一次世界大战后，随着前帝国的解体，民族理想塑造了新国家的自我认同，并在整个世纪内继续定义执政精英的治理战略。这一发展促使了对民族或种族少数群体的限制性或同化政策，引发了未解决的紧张关系，在某些情况下导致了分离主义运动。20 世纪 30 年代初到 40 年代末的时期不可逆转地改变了整个地区的种族地图。数百万人因第二次世界大战而丧生或被迫重新安置。战争、种族灭绝和大规模驱逐打破了受害者原居地几个世纪以来的种族共存模式，而被迫移民的到来往往在其到达地与当地居民之间引发了新的紧张关系。1945 年后，由于后殖民全球移民模式和劳动力市场的全球化，欧洲成为了一个大规模移民的目的地。直到 1989 年，东欧集团国家——作为受苏联控制的封闭社会——在很大程度上处于全球移民循环之外。然而，在社会主义体系崩溃之后，它们也成为了欧洲联盟内部国际移民的目的地国家。

19 世纪末发生的“民族转向”在整个 20 世纪的欧洲所有国家都得到了体现，深刻影响了多数民族与生活在他们中间的少数群体之间的关系，以及不同少数群体之间的关系。种族和文化同质的民族国家成为常态和理想，即使这一理想与大多数欧洲国家的现实相去甚远，尤其是与 20 世纪初欧洲的大规模多民族国家的条件相去甚远。这在中欧、东欧和东南欧尤为如此，这些地区的 20 世纪历史是跨种族关系关键问题的典型。

的确，与西欧相比，谈论“种族群体”的习惯在东欧和东南欧更为普遍，尽管在后者也存在重要的少数 - 多数群体关系紧张。种族差异的冲突并非东欧和东南欧的特定特征，而是民族主义思想长期存在及其对种族同质性假设的反映。鉴于民族主义项目造成的流血和伤亡，我们必须谨慎并批判性地反思使用“民族”和“种族”类别。

“民族转向”对那些在欧洲从未拥有自己的民族国家的少数群体产生了最麻烦的影响，如犹太人、罗姆人和游牧民族。犹太人作为“无国籍”民族的经历常常促使他们强烈认同并努力融入他们所居住的国家。然而，随着右翼政治团体和种族主义思想的代表反复质疑这种融入的努力，另一种犹太人回应是政治锡安主义的兴起，这是 20 世纪初的一个现代民族主义运动，旨在（重新）在欧洲以外创建一个犹太人的祖国，并鼓励欧洲犹太人移民到这个新国家。罗姆人、辛提人以及各种游牧群体的社会融入同样存在争议，直到 20 世纪末，这一问题在许多欧洲国家仍未得到妥善解决。

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《欧洲体验：1500 - 2000 年现代欧洲的多视角历史》中的跨种族关系，由开放图书出版社于 2023 年 6 月 2 日出版