法力风暴

Prof. Harry J. Benda*, THE CRESCENT AND RISING SUN; INDONESIAN ISLAM UNDER JAPANESE OCCUPATION, 1942-1945. The Hague and Bandung, W. Van Hoeve, 1958, 320 pp.

Kiiichi Kishi

对于东南亚国家而言，太平洋战争一方面意味着从殖民统治中解放出来，另一方面也使它们具备了抵抗日本军事占领铁腕统治的反抗精神。

印度尼西亚就是这些国家的典型代表。作为重要且具有战略意义的供应基地，印度尼西亚为东南亚战区的日本军队提供了持续支持。在动员本土人力资源政策下，日本强制要求“国防义勇军

”、Hei-ho（印尼兵补）及各类青年组织进行竹矛操练，这为他们提供了基本的军事训练。这些训练最终通过他们在布拉特（Blitar）等地武装起义反抗日本统治的经验，转化为英勇反抗荷兰恢复殖民统治的武装斗争形式。这些斗争从1945年8月17日持续到1949年底。日本三年半的军事统治和四年反抗荷兰的武装斗争，已成为西欧学者学术研究的主题，并发表了许多关于这一时期的研究成果。

本书评所讨论的作品分为两部分，第一部分探讨殖民时期的遗产，第二部分聚焦于日本占领时期。在结论部分，作者回顾了印度尼西亚的伊斯兰教。

在第一部分中，作者分析了荷兰殖民当局对印度尼西亚穆斯林的政策及后者的反应，并深入探究了印度尼西亚伊斯兰教和荷兰政策的特征，作为分析日本对印度尼西亚穆斯林政策的前期准备。

可以说，作者进行了极为成功的分析。

第一部分由三章构成。第一章讨论了印度尼西亚伊斯兰教及荷兰政策的基础，接下来的第二章探讨了印度尼西亚伊斯兰教的“复兴”，第三章“挑战与回应”则讨论了荷兰殖民统治末期印度尼西亚伊斯兰教的情况。

在第一部分中，作者全面审视了伊斯兰教传入爪哇

的背景和条件，分析了印度尼西亚伊斯兰教的特征以及印度尼西亚人民接受伊斯兰教的条件。关于伊斯兰教传入爪哇的过程，作者借鉴了西欧学者的观点。至于爪哇人皈依伊斯兰教，特别是爪哇人的社会分类，作者采用了基于中爪哇案例研究的假设，这一假设源于美国近期以马克斯·韦伯的理论分析宗教与经济之间关系的趋势。

也就是说，印度尼西亚社会根据对信仰和文化的态度分为三类：统治阶级Prijaji

，以及被统治阶级Abangan和Santri。这些阶级对伊斯兰信仰的看法各不相同。Prijaji的人生观和世界观基于受印度教影响的伊斯兰教。Abangan则基于伊斯兰教之前的各种信仰——原始信仰、佛教和印度教——的混合。而Santri更接近正统伊斯兰教。

通过研究这三类群体之间的关系，并结合荷兰权威伊斯兰学者斯努克·赫尔格龙耶

（Snouck Hurgronje）教授制定的荷兰殖民政策方向，本达教授阐明了荷兰为何制定强调Prijaji精英的伊斯兰政策。当印度尼西亚贵族的文化和社会生活基础因军事上被荷兰击败而瓦解时，他们屈服于荷兰文化。于是，一个易于被荷兰控制的官僚阶层应运而生。

荷兰殖民政府先是削弱了Prijaji的权力，待其地位削弱后，转而利用他们作为殖民统治的工具，从而确立了一种可称为“道德”的政策。然而，西方教育的传播和其他亚洲民族的不安分情绪引发了印度尼西亚的民族主义情绪。主要由Santri推动的宗教民族主义运动——印度尼西亚伊斯兰教联盟（Sarekat Islam Indonesia），以及主要由Prijaji年轻一代组织的政治民族主义运动——至善社

（Budi Utomo）、印度尼西亚协会（Perhimpunan Indonesia）等的成立，都体现了这一趋势。

第三章讨论了印度尼西亚穆斯林对荷兰统治末期统治的态度，并探究了在日本武装部队介入前夕的宗教和政治问题。

第二部分分析了日本占领期间对印度尼西亚穆斯林的政策，并探讨了这一仅持续三年半却意义重大的时期所面临的各种问题。

在日本占领初期，与其他占领活动相比，日本对印度尼西亚穆斯林的政策开局较为有利。本达教授认为这得益于充分的准备，他指出以下事实作为其论断的依据：日本在战前与印度尼西亚民族主义者侯赛因·塔赫林（Husein Thamrin）的合作，通常被称为“F机关”的所谓“藤原机关”在北苏门答腊的活动，东京广播电台针对印度尼西亚人的宣传活动，以及日本军队登陆后宣传部（Senden-Bu）和宗教事务部门（Shumu-Bu）的积极活动。

作者对日本政策及其占领军宗教事务部门对穆斯林的工作给予了正面评价，他表示：

“军事管理者显然意识到伊斯兰教在印度尼西亚村庄中的重要作用。尽管缺乏学术专长和前任的科学方法，但日本人带着旨在赢得穆斯林支持的政策蓝图来到了爪哇。这一政策——部分是对荷兰目标的粗暴逆转——主要关注伊斯兰教问题的基层层面。”1

这一观点，即认为日本伊斯兰政策是在经过仔细和深入研究后制定的，与日本武装部队是否为太平洋战争做好了充分军事准备这一普遍问题相关，且难以接受。本达教授认为日本政策是对荷兰目标的拙劣逆转或模仿，这一观点有其道理。但事实是，日本人对伊斯兰教持天真看法，将其与“八纮一宇”（世界一家）的理念相提并论，尽管这与伊斯兰教不一致，但却构成了他们政策的基础。日本人没有仔细评估伊斯兰教，也没有研究荷兰对印度尼西亚伊斯兰教的政策。这甚至不能称之为蓝图，而更像是伊斯兰教的“入门介绍”的“翻译”。这在日本武装部队规定的军事管理原则中将显而易见。

战前，作为基本手册的《南方占领区行政处理方案》得以制定，并由日本陆军和海军分别制定了《占领区军事管理方案》作为补充。这些手册还针对（1）爪哇，（2）苏门答腊，以及（3）婆罗洲和苏拉威西以东地区进行了补充。此外，还制定了《宗教事务处理方案》作为这些行政计划的详细项目。1 本达教授在提及“蓝图”时，可能指的就是这些计划。但这些方案构思拙劣，并不像其标题所暗示的那样全面。

本达教授描述了日本军事管理当局为伊斯兰教采取的一系列政治措施，并分析了印度尼西亚领导人和民众对这些措施的反应。其中，最令印度尼西亚人反感的是每天向日本皇宫方向“深鞠躬”的仪式。作者指出，日本人的种族优越感受到所有印度尼西亚人的排斥，而作为这种意识主要支撑的“日本精神”和神道教与伊斯兰教教义不相容。本达教授批评了日本穆斯林——宗教事务部门（Shimu-Bu）中负责印度尼西亚伊斯兰教事务的工作人员——试图强行将这两种不相容的理念联系起来的做法。他引用了日本军事政府教育事务部门Balai Poestaka出版的印度尼西亚语报纸《亚洲黎明》（Asia Raya）和《潘吉·普斯塔卡》（Pandji Poestaka）上的言论。

本达教授在作品中用了相当大的篇幅来探讨日本占领期间伊斯兰教组织的问题，包括MIAI

（印度尼西亚伊斯兰教最高会议——Madjlisul Islamil A'laa Indonesia）和Masjumi（印度尼西亚穆斯林协商会议——Madjlis Sjuro Muslimin Indonesia），后者是在占领期间由前者重组而成的。

MIAI是一个战前组织，其在占领期间的继续存在是一个严重问题。但管理爪哇军事占领的第16军对这一组织采取了更为宽容的态度，就像处理其他事务一样。值得注意的是，即使其他民族主义政党在禁止政治结社的命令下被解散，MIAI仍被允许非正式存在。作者指出，原因在于日本人打算将MIAI作为3A运动的一部分进行重组。因此，他详细解释了日本人如何成立伊斯兰教社区统一筹备委员会（Persiapan Persatoean Oemmat Islam），以创建一个作为3A运动环节的伊斯兰教组织，并在3A运动失败后，他们改变了政策，允许MIAI继续存在。

一年后，MIAI再次重组为Masjumi。本达教授分析了在这一重组发生前伊斯兰教领袖与日本军事管理宗教事务官员之间出现的问题，并聚焦于一个名为Putcra（Pusat Tenaga Rakjat——人民意见全国代表运动）的新人民运动，探讨了它们之间的关联。在这方面，他的分析超越了前人的研究。

本达教授指出，Masjumi成立前的时期标志着两种斗争的并存：一是日本军事管理当局试图控制伊斯兰教与伊斯兰教领袖对此控制的抵抗，二是军事管理当局试图控制世俗民族主义领袖与这些领袖对此尝试的抵抗。他的分析基于认识到这两种斗争之间存在关联。日本军事当局处理这两个重要问题的方式相似，反映了当时爪哇军事管理的摇摆不定。这与日本军事当局当时尚未就如何对待包括爪哇在内的印度尼西亚这一基本问题做出决定有关：印度尼西亚是应作为日本永久领土保留，还是应给予高度自治或独立。但本达教授在分析中未提及这一问题。

本达教授随后探讨了日本利用行政和宗教团体——村长和穆斯林教士——将军事管理延伸到农村社区的政策。军事政府充分利用了荷兰殖民时期遗留下来的印度尼西亚官僚机构。曾在荷兰殖民政府任职的Prijaji或官员迅速转而效忠于日本军事管理，这引起了许多穆斯林领袖的不满。一些穆斯林领袖，特别是居住在城市地区的领袖曾亲荷，但这在乡村地区的Kijaji和Ulama（穆斯林教士）中并不常见，他们曾被荷兰忽视，未享有任何政治特权。

本达教授引用了1943年4月9日《亚洲黎明》的一篇文章，指出是日本穆斯林、宗教事务部门工作人员稻田先生发起了利用穆斯林教士进行政治控制的政策。然而，更接近事实的说法是，在日本确认尊重伊斯兰教并在1942年12月8日与穆斯林领袖的首次会议上公开为对印度尼西亚穆斯林缺乏理解而道歉后，整个军事政府都遵循了这一方向。然而，这些承诺一直只是空话，直到印度尼西亚农民拒绝交粮迫使日本人采取具体措施尊重伊斯兰教的敏感性。本达教授从这两件事中看到了重大意义，认为这导致了印度尼西亚农民与军事政府之间关系的更加紧密，以及日本利用农村社区穆斯林教士的政策。

1944年的塔西克马莱事件

及其后的印德拉马尤事件是由穆斯林教士领导的印度尼西亚农民反抗负责向日本人交粮的Prijaji的暴动。这些事件震惊了军事政府领袖。对日本人来说，为南方战线获取日本大米至关重要，因此大米对他们的军事行动具有重要意义。这些事件使他们意识到控制那些在影响农民方面处于强势地位的农村穆斯林领袖的迫切需要，并迫使他们改变了对穆斯林的政策。日本宗教事务部门工作人员也指出了这一点。本达教授认为这些事件标志着日本政策的转折点，并引用了多个具体例子来证明其观点。

“志愿兵团”的成立极大地促进了尊重伊斯兰教政策的推行。本达教授解释说，根据日本官方声明，志愿兵团是在有影响力的穆斯林领袖的建议下组织的。然而，志愿兵团的组织是基于日本军队的误导。也就是说，志愿兵团是根据军事政府部门和日本陆军驻爪哇参谋部的联合计划成立的，旨在为太平洋战争招募穆斯林服役，而在将这一计划付诸实施时，日本人给人留下的印象是，“志愿兵团”是根据加托特·曼科普拉贾和其他有影响力的穆斯林领袖的意愿组织的。与此相关，不能忽视的一个重要事实是，总参谋部特别服务机构已经在青年训练中心开始培训印度尼西亚青年，为志愿兵团培养干部。换句话说，后来主要成为由穆斯林组成的印度尼西亚军队的志愿兵团，并非由印度尼西亚人民自己选择组织，而是由日本武装部队的战略欲望所组织。

在第八章“走向独立：1944年9月-1945年8月”中，本达教授将这一时期（从小矶声明到独立宣言）描述为印度尼西亚各群体领袖迅速实现政治成长的时期，并探究了官员、民族主义者和穆斯林领袖作为“三个不同群体”领袖如何积蓄力量以实现独立的过程。这是为独立后对抗荷兰的武装斗争做准备的时期。这一章尤为重要，因为它描述了这些不同群体之间的力量平衡。

我们必须充分赞赏他的分析，其中他揭示了日本人对民族主义领袖的态度与民族主义领袖对日本人的态度之间的差异所引发的问题，以及民族主义领袖与旧封建统治阶级（本达教授称之为贵族统治官员）之间的传统对立、穆斯林精英的崛起和青年的组织，这些都为当今印度尼西亚新精英阶层的创造奠定了基础。

然而，我们认为本达教授在评估Angkatan Muda

在组织印度尼西亚青年方面的作用时犯了错误。简言之，Angkatan Muda是由驻扎在万隆的日本宣传人员组织的，而本达教授所指出的具有如此重要意义的青年组织是印度尼西亚新青年团（Angkatan Baru Indonesia）。该组织在日本军事政府于1945年6月3日至6日为统一各青年组织以启动新人民运动而召开的领袖会议上，明确表达了他们对日本政府的反对意见、诉求和信念。

在结论部分“回顾”中，本达教授指出了日本军事管理充分利用印度尼西亚三个主要精英阶层的不同目的的优点。然而，从另一个角度来看，事实是这样的：随着太平洋战局恶化，日本军事政府决心将爪哇作为主要供应基地，被迫推行了一项由这一军事形势所决定的政策，而这一政策幸运地被证明是成功的，正如谚语所说：“天无绝人之路”。

本达教授认为日本军事管理仅在对穆斯林的政策上取得了成功，这一观点可能基于穆斯林领袖在1945年8月后印度尼西亚人民对抗荷兰的武装斗争中发挥的积极作用。

无论如何，他对印度尼西亚穆斯林对日本军事统治态度的分析是基于爪哇Prijaji、Abangan和Santri之间存在对抗的前提之上的。

目前对印度尼西亚政治形势也在进行类似的分析，我们认为应进一步鼓励这方面的研究。

最后，我们要补充的是，如果本达教授注意到日本对苏门答腊、爪哇和海军管理地区（婆罗洲、苏拉威西和小巽他群岛以东地区）的穆斯林采取了截然不同的政策，他的作品将更具价值。

正如本达教授所指出的，日本陆军对爪哇穆斯林的政策是宗教事务部门进行专门研究的结果，该部门是在军事管理内部成立的。然而，在海军管理地区，宗教问题仅被视为行政事务的一部分。

众所周知，日本穆斯林很少，他们被政府征召到军事管理的各个机构工作，以帮助与穆斯林居民保持联系。然而，在海军管理地区唯一一位穆斯林、曾毕业于爱资哈尔大学（Azhar University）的哈吉·奥马尔（小林哲夫，Tetsuo Kobayashi）在战斗中牺牲后，海军无法找到其他穆斯林继续哈吉·奥马尔的工作。海军随后让负责中东事务的外交服务人员训练爱国学院（Aikoku Gakuin，由岩田爱之助创办的机构）的日本学生学习伊斯兰教。经过训练，这些年轻人被接纳为伊斯兰教信徒，并被派往海军管理地区。但他们对穆斯林教义的无知只引起了印度尼西亚穆斯林领袖对日本管理的强烈反感。此外，日本军官和士兵对苏门答腊伊斯兰教的无知也引发了与当地居民的许多不必要的冲突。

因此，必须得出结论，日本的伊斯兰政策仅在爪哇取得了成功，这得益于几位居住在那里的日本穆斯林的努力，而在印度尼西亚其他地区则未能取得类似成功。