法国夏朗德滨海省马里尼亚克的圣苏皮斯教堂，12 世纪的罗马式门面 / Jebulon 拍摄，维基共享资源

从晚期古代到早期中世纪，天主教会是从希腊罗马信仰体系和影响过渡到新的宗教、经济和社会政治背景的桥梁。

作者：理查德·M·埃贝林博士

引言

天主教会在中世纪是唯一一个位于农村庄园和城镇行会封建秩序之外的机构。教会不同时期可能结成联盟、做出政治妥协，并认可与教会教义的精神和文字相悖的行为和法律，但这些被认为是短期的 “权宜之计”，以维护上帝在世间的机构的独立性和道德权威，使其能够服务于其长期存在目的——在最后审判日之前拯救灵魂。

教会的 “世俗” 目的

兰斯大教堂（高哥特式）东北视角 / G.Garitan 拍摄，维基共享资源

天主教会及其领导人往往也有自己的 “世俗” 财富、权力和政治控制野心，甚至以教皇指挥下的教会军队宣布并参与征服战争。

鲁道夫·罗克在《民族主义与文化》（1947 年）一书中解释了英诺森三世（1198-1216 年在位）教皇统治期间教会权力的运用：

英诺森将整个欧洲的世俗权力置于他的意志之下。他不仅干涉所有王朝事务，甚至安排世俗统治者的婚姻，并在联合不合他意时强迫他们离婚……

英诺森将自己视为集教皇与凯撒于一身的人，将世俗统治者仅视为他权力的附庸，向他纳贡……通过建立口头忏悔和组织乞丐修士，英诺森为自己创造了巨大的权力。此外，他充分利用了他最强有力的武器——教会禁令，他毫不动摇地将其强加于整个国家，以使世俗统治者向他臣服。

在遭受禁令的地区，所有教堂都保持关闭。没有钟声召唤信徒祈祷。既没有洗礼也没有婚礼，不接受忏悔，垂死之人不被给予临终涂油，死者也不被葬于圣地。人们可以想象，在信仰被视为至高无上的时代，这种状态对人们精神的可怕影响。

正如英诺森不容许有平等的权力一样，他同样不容许任何与教会习俗略有偏离的教义，即使它完全符合真正的基督教精神……这个可怕的人的主导野心，为了维护教会的无限权力，不择手段。

这种神学权威主义的专横暴政，人们被期望服从，并且要无私地为之牺牲，甚至将英诺森三世本人也笼罩其中。罗克引用英诺森的话说：“我没有闲暇去追求其他世俗事务；我几乎找不到时间呼吸。的确，我必须如此完全地为他人而活，以至于我已变得对自己陌生。”

教会的国际存在和影响力

秃头查理与教皇盖拉修一世和格里高利一世。出自秃头查理的圣礼书（约 870 年）/ 法国国家图书馆，维基共享资源

教会的地位在另一个方面也使其独一无二。教会的领域既不是一个国家，也不是一个地区。其办事处和代表遍布基督教取得胜利的欧洲大陆的各个部分。

教会的代表们都共享一个共同的价值体系——基督教教义。他们通过拉丁语这种通用语言进行宗教、哲学和行政交流。换句话说，教会的视野是国际的，或者说是 “世界主义的”。

约瑟夫·A·熊彼特在《经济分析史》（1954 年）中强调了这种世界主义品质对教会的一些后果：

所有那些修士和神父都说同样的非古典拉丁语；无论他们走到哪里，他们都听到同样的弥撒；他们接受的是所有国家都相同的教育；他们信奉同样的基本信仰体系；他们都承认教皇的最高权威，这种权威本质上是国际性的：他们的国家是基督教世界，他们的国家是教会。

国家划分对他们 [教会的代表] 来说，并没有像 16 世纪 [现代民族国家兴起] 那样具有意义；但丁的政治思想中没有比完全缺乏民族主义角度更令人震惊的了。

其结果是出现了一种本质上国际化的文明和一个国际学者共和国，这不是一句空话，而是一个生动的现实。圣托马斯是意大利人，邓斯·司各脱是苏格兰人，但他们都在巴黎和科隆教学，而没有遇到他们在飞机时代会遇到的任何困难。

教会权威在世俗事务中的重要性可以从 1041 年著名的 “上帝的和平” 敕令中得到体现。贵族之间以及国王和王子之间的战争变得如此激烈，扰乱了社会和经济生活，以至于教会宣布星期四至星期日为祈祷和礼拜的日子，在此期间，战斗和流血被视为对教会的 “罪行”。

因此，在欧洲的大部分地区，战争在一段时间内减少或停止了。维持、支付、供养和安置每周只能战斗三天（星期一、星期二和星期三）的大量雇佣军的费用，对于雇佣这些职业士兵的领主、贵族和王子来说，往往是一个过大的经济负担。

然而，尽管这在一定程度上成功地减少了或停止了许多中世纪骑士及其士兵之间的战斗，但这种暴力的 “罪恶” 只有在基督徒对基督徒时才成立；禁令并不限制对非基督徒的暴力。因此，对非基督徒——犹太人、异端和穆斯林——的侵略和暴力行为仍然被认为是 “道德” 行为，因为它们是对教会和基督教信仰的 “敌人” 的行为。

教会与古代世界的区别

《威斯敏斯特小要理问答》第 9 版的第一页（1785 年）/ Alekjds 拍摄，维基共享资源

天主教会还有一套基本的信仰和原则，使其区别于之前的希腊和罗马观点，并且在未来因其经济影响而具有重要性。

首先，基督教宣称所有人都是上帝的创造物，在上帝眼中人人平等。人们之间存在的任何不平等应被视为只有在兄弟之间才能找到的 “自然” 不平等。

其次，教会谴责奴隶制。一个人将另一个人置于奴役之下，就是使某些人成为其他人的神，这与基督教教义相悖，即只有一位主和主人统治所有人，他居住在天堂。尽管教会在不同时期臭名昭著地默许或积极纵容奴隶制，但这并没有改变反对奴隶制的基本原则，这一原则像酸一样侵蚀了用于为其辩护的权宜之计或理由。

第三，教会宣称工作和劳动具有尊严，而不是劣等者或奴隶的标志。亚当和夏娃被逐出伊甸园后，工作被宣布为人类因违背上帝律法而受到的 “诅咒”；但诚实的劳动也是人类为上帝的荣耀而获得救赎的途径。

第四，慈善和施舍是主要的美德之一。但慈善和施舍被列为人们可以在上帝名义下做的 “善行” 之一，但需在两个限制的背景下进行：只有真正和值得帮助的穷人才应成为这些礼物的接受者，给予应与施舍者行善的能力成比例。

然而，这些影响的积极方面不应掩盖教会教义与 17 世纪和 18 世纪兴起的理性时代之间的最终紧张关系。这一观点被法国社会哲学家路易·鲁杰在《西方的天才》（1971 年）中简洁地总结：

希腊罗马世界的整个价值体系被颠倒过来。信仰比知识更重要……对于教会之父、中世纪的博士和伟大的传道者来说……对知识的热爱——知识欲——柏拉图和亚里士多德将其视为人类生活的最高成就，却被认为与其他激情一样可恶……

整个中世纪直至现代，这种态度，这种爱无知（ama necscire）的态度一直存在。甚至帕斯卡尔在皈依后，也会责备笛卡尔和哥白尼深入研究那些即使是真的，也不 “值得一小时痛苦” 的科学。

如果基督教仅限于阻止科学研究作为无用的消遣（用帕斯卡尔的话来说），那就够糟糕的了；但它走得更远。它试图阻止这种研究，因为它对信仰构成威胁。一旦圣经正典和教会等级制度建立，该等级制度要求它自己成为宗教意义的唯一解释者。

经济教育基金会发表