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一、何以川主

关于川主，不同年代不同文本不同阶层有不同的多元描述。川主，一说民间也称川祖。是流行在中国西南以四川为中心并在周边贵州、云南、湖北、陕西等地的许多地方曾广泛存在的一种地方信仰。其主体主角，就是二郎神体系。

唐末五代时川主之名就已经成熟传播。可见其发端或在中唐即已有一定的社会基础。

五代高道杜光庭《广成集》中收录了许多祭祀川主的上章祈祷词，有川主太师北帝醮词、川主天罗地网醮词、川主醮九曜词、川主令公南斗醮词、川主周天南斗醮词、川主周天地一醮词、川主太师南斗大醮词、川主相公北帝醮词、川主相公周天后土诸神醮词、川主九星醮词、川主醮五符石文词、川主大王为鹤降醮彭女观词等。

这些醮词主要是为王公大臣、信道民众修斋设道所作，为他们祈福消灾，延生保命。例如《川主太师北帝醮词》云：“今以朱阳届候，赤帝司方。南风资长育之恩，四叙叶清和之节。蚕功将就，农务方繁，而疫疬兼行，钲鞠未止，民多殍仆，野困通逃。既投足无场，岂息肩有所。叨居盐护，实切忧伤。更因衙醮之辰，再布诚祈之恳。伏冀神兵助役，荡氛翳于郊畿；云骑腾威，扫疾疬于闾里。生灵有泰，远近无虞。昏雾永销，见三蜀山川之色；浮云自灭，开九天日月之光。厄运平，灾危静息。常倾丹素，以副玄休。”

清代《甘棠小志》有云 ：“川主二郎神封号始于宋初”，但是这出于清代人的追记。

元代无名氏诗词《清源真君六月二十四日生辰疏》有云西川之主，这里没有直接称为川主：

孟秋行白帝之奴，尚迟六日中夏庆清源之圣，诞降九霄。易地权平，与天长久。恭惟清源真君，秀储仙洞，威振灵关。破浪兴妖，随显屠龙之手，含沙射影，特彰斩蜃之功。佐泰山生死之司，护佛法慈悲之教。某恩蒙波润，泽遇河清，五十四州成仰西川之主，亿万千岁永绥东土之民。

清同治修《酋阳直隶州总志》在讨论李冰、二郎所受封号时说：“然封号已极崇隆而奉祠著第曰川主，盖川主者，蜀人土语之尊称。”是说，川主是川人对本土大神最隆盛的尊称。

清人彭维铭《创建新川主庙记》曰：“四川诸州邑乡里，无在不有川主神庙。稽神之姓氏，即今灌县都江堰口奉勅封建二王庙神也。前庙所祀秦蜀守李公冰之子二郎君，后庙所祀乃李公也。……且禹导岷江，抑洪水，功溥天下，为天下主。李公父子辟沫水，开渠堰，利赖蜀川，宜为蜀川主。故《通志》二十八卷《祠庙部》载川主祠、二郎庙，皆李公父子事。且曰各州县多有之，允为确证。而或以隋唐嘉守赵昱，宋封为川主清源妙道真君冒当之，则大谬矣。”是说，大禹治理九州之洪水，故尊为天下主。李冰父子辟水开渠宜蜀，宜为川主。赵昱为后世演变之神话，不当为据。

按照现有的资料介绍，我们对川主大致有一个基本认识：

1、川主是唐宋以来在四川地区及周边，民间普遍信奉祭祀的地方神灵。从五代杜光庭的青词名目看，道教文化的色彩浓厚。而且主要是民间话语生态，这决定了传世文本会忽视、漠视与滞后。

2、川主开始或许并非集中于具体某个神灵，比如杜光庭祈祷文中并没有说川主就是二郎神，川主也事实上有多个神灵，日后逐渐聚焦于李冰父子，乃至最后聚焦于二郎神。

比如，川主有指向大禹的，大禹本为山川神主，《史记 夏本纪》载：“天下皆宗禹之明度数声乐，为山川神主。”在今岷江上游汶川、北川古大禹部族活动地区，每年农历正月初四，要举行大规模的川主神的祭祀会，农历六月初六大禹的生日要祭祀大禹，六月二十四日的川主会更是该地区规模最大的庙会。

比如，川主有指向五代后蜀国君孟知祥的，清同治增修《酋阳直隶州总志》说：“然封号已极崇隆而奉祠着第曰‘川主’，盖‘川主’者，蜀人土语之尊称。孟知祥为两川节度使，人皆称之曰‘川主’即为证。”故赵昱封‘川主’之说，实未闻典，亦因人皆称李冰或二郎川主而附会之也。“

比如，川主有指向三国先主刘备的，著名的湖北沙市川主宫建于清朝乾隆十年，它不仅是宗庙、祖庙，更是大戏台。这里成为蜀英会馆和川帮同乡会馆，供奉着三国时期蜀汉君主刘备，民间称“惠民大帝”。川主宫最初由寓居荆州的四川籍商贾共同集资兴建的。宫内的正殿供奉着三国时期蜀汉国主刘备，因此得名川主宫。可见刘备有川主之称。

比如，川主也有指向李冰、李冰父子、李冰次子，以及另一个二郎神赵昱、乃至宽泛二郎神的。据四川方志载，《四川通志》谓李冰是川主，《潮水县志》奉李冰父子为川主，《蜀都碎事》奉二郎神为川主，《嘉定府志》、《常熟县志》奉赵昱为川主。湖北荆州沙市解放路的川主宫，原是四川会馆，至今仍用川主宫命名。

比如，川主也有指向所谓李冰后裔的唐代李鸿渐的。清人陈怀仁所撰《川主五神合传》载：“治水者，皆称神。”书中将大禹、李冰、李冰之子李二郎、赵昱、李鸿渐并称为“川主五神”。李鸿渐传其为琅琊人，系李冰之裔孙。李鸿渐担任涪州刺史期间治理水害有功，后为百姓所崇奉。

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3、川主角色中存在若干天子与君王要素。传说中的大禹治水患有功，受舜禅让继帝位，是夏朝的第一位天子。而五代后蜀国君孟知祥，与三国蜀汉先主刘备，也都是割据地方的君主。

4、川主与土主。大多数说法，就是认为乃川地之主的意思。但是其实也缺乏原始证据。大多为后人之理解，也不排除附会。因为你说大禹、孟昶、刘备是川主，尚属其理，而你去说作为郡守的李冰（秦蜀守）、赵煜（隋嘉州太守）、李鸿渐（涪州刺史）是川主，那你简直就是在诬陷他们割据为王，称制谋逆，那又置他们的忠君爱国的立场于何地呢？

所以，我们其实不必胶柱鼓瑟地去解释川主的确切含义，他大体就是一个民间的习惯俗称，所以，有的地方也叫川祖，在四川地区，与川主并存的还有土主。

四川忠县每年三月三有“三月会”，就是纪念春秋战国时期为了抵抗楚国侵略，保护巴国，而献出自己头颅的将军巴曼子，当地百姓给他立了“土主”庙，举行活动纪念他。乾隆《巴县志》载“土主庙”：“在南纪门内，明正德乙亥重建，祀唐刺史赵延之，有碑。”

而东晋《华阳国志》也将蜀中的另一个传说中的君王杜宇称为杜主。:“杜宇教民务农，号杜主“，”宇教民务农,巴亦化其教而力务农。迄今巴蜀民农时先祀杜主君。”后世也有从文字训诂的角度指称杜主即土主的。

由此可见，东晋时期的巴蜀地区就将教民农桑的杜宇供奉为了杜主，而且是农时先祭祀杜主君，这就具有浓厚的土地神、社稷神的含义了。

说来也巧，到了唐代，蜀地再次出现了一位土神。《资治通鉴》卷二三六载："永贞元年(公元805年)八月，西川节度使南康忠武王韦皋薨。.....服南诏，摧吐蕃......蜀人服其智谋而畏其威，至今画像以为土神，家家祀之"。

其实，唐代蜀地还出现过另一位土主神。巴蜀民间傩坛大多供奉川主、土主、药王为坛神，合称“三圣”。 在巴蜀之外的地区，也存在供奉三圣的庙观比如山西地区，在巴蜀傩戏中，“三圣”通常作为整体出现。 “川主”为灌口二郎、或李冰、赵昱，“药王”为孙思邈，“土主”主体为壁山土主清明河潼帝君，所谓壁山神，一说壁山地方的土地，名赵延之，“唐大历中领巴州令兼镇南军马使，以平资泸夷乱授合泸刺史，按部终于壁山。”赵延之死后号“壁山大王”,邑人多到其祠祈祷皆“祷有灵应”。唐咸通二年壁山神因“灵应”被敕“威烈侯”。

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由此，我们来梳理一下川主、杜主、土主的事迹与神格，看看他们的属性是否一致：

先夏之时，教化民众，治水除害的大禹日后被奉为了川主；

先蜀之时，教民务农、保境安民的先蜀之王杜宇东晋时成了杜主；

春秋战国时，抵御楚国侵略，保境安民的巴曼子日后成了土主；

秦时，蜀守治水害保境安民的李冰父子日后成了川主；

三国时，保境安民的蜀主刘备日后成了川主；

隋朝时，嘉州太守治水害保境安民的赵煜日后成了川主；

唐代时，西川节度使南康忠武王，以服南诏，摧吐蕃保境安民的韦皋成了土神，

唐代时，领巴州令兼镇南军马使，以平资泸夷乱保境安民的赵延之日后成了土主，

唐代时，涪州刺史治理水害保境安民的李鸿渐，日后被视为了川主。

五代时，保境安民的蜀主孟昶被视为川主；

则以上之神格，皆既与蜀地有涉，而又具备保境安民，造福一方之迹，所以，无论是叫了川主还是土神，其实，本质上并无绝对的区别差异。

所以，清人李凤翧曾对“三圣”进行阐述，他的结论就是认为“土主”、“川主”二者的共同点，皆“生为人杰，死为明神”、因“御灾捍患有功于国”而被“食报千秋”。

按照成都金堂县县志的理解与说法，杜主也就是土主: “土主当作杜主，即古望帝杜宇。史言其好劝民耕 稼，故巴蜀人祀之，谓之杜主。‘君’古音读杜，如土，流俗相传，字随音变，遂直目为土神，而不知其非矣“。

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5、川主土主的地域分界。之前我们曾经阐述过，灌口神与阆中神曾经在天空大战，这表明，民间观念中的地方保护神灵是有边界的，没有边界，怎么承担保护地方的责任呢？假设你保护的不明确是我们，我们干吗还特别费心费力地去供养您呢？

之前我们曾经说过，“土主” 崇奉地域性特点明显。四川阆中奉张飞，邛崃奉陈立，重庆綦江奉赵延之，贵州福泉、 瓮安及湖南湘西一带奉韩信。

“西南巨儒”郑珍也曾对三圣之一的“土主”进行观察，发现他们是各地有别：

按，遵义祀土主与川主、药王，称三圣，乡城以为重祀。不知土主何人。或曰任贵也。愚考祀土主特四川之俗，遵义本蜀地，故同。而土主亦随地异祀。巫山县祀知县李镇修，雅安县祀汉邛榖王任贵。天全州祀李真人，蒙阳县祀韦皋。铜梁县祀赵延(之)。 通江县祀洋州刺史李继贤。仪陇县祀晋张英。彭县铁锋祀姚苌。其庙皆名土主庙。

接龙阳戏中关于“土主”又 有不同的说法，说巴县等地流传的土主，是璧山鸡公岭的土地。他在此地收伏了兴灾作怪的群妖，玉帝便敕封他为璧山土主清明河潼帝君。璧山在重庆府境内，与巴县毗邻。因此，巴县的接龙阳戏把璧山土主清明河潼帝君作为阳戏主神之一，也在情理之中。

由此可见，在郑珍的考察中，巴蜀各地都有土主庙，供奉的神明各不相同，那么，既然蒙阳县祀的土主韦皋，在《资治通鉴》中被称为了土神，铜梁县祀的土主赵延(之)就是三圣中的壁山土主，则土神、土主则为一也。而作为川主的二郎神在福建却成了土主，可见川主土主也是可以转换的。川主、土主、土神之间没有不可逾越的鸿沟。

所以，从某种程度看，川主不讲究区域性，而着眼于全川，就算巴蜀各地多有川主之祀，但是川主的主尊则大多一致，类似品牌连锁的统一形象。这类地方各区各奉其神的格局也表现在行商的会馆上，所谓行商，就是带着自己本土神灵一同迁徙的载体：如湖广会馆（常用名禹王宫）主祀大禹；江西会馆（常用名万寿宫）主祀许逊；福建会馆（常用名天后宫、天上宫）主祀妈祖；广东会馆（常用名南华宫）主祀六祖慧能；陕西会馆（常用名关圣宫、武圣宫）主祀关羽等等。川主为四川本土大神，自然成为了四川会馆中的主祀对象，川主庙则成了四川会馆的常用名。

而土主则非常强调区域界线，存在一地一神，各地各神的状态，可能存在土主为具体当境地方神，而川主或为全川大神的逻辑可能性。但是其界线也不是非常绝对的。但是川主与土主的神格则并无本质的区别。

我们回想起五代时期灌口神曾经大战阆中神的传闻，二郎神在成为全川大神之前，大体是从灌口这个地域出发的，而在成为全川大神之前的永康灌口神的地方神的时候，他大体就是灌口的土神，也就是大家常说的灌口神王、灌口郎君。所以，蜀中三大神都以地域称名，灌口神、梓潼神、白崖神，其作为开初的带强烈地域界限色彩的地方土神的色彩十分浓烈。就是这个道理。

况且，说到底，川主的川字，虽然大体有川地之意，但是也未必就一定绝对指四川，我们先不去管何时巴蜀称川，也不去追问作为忠臣良吏的李冰赵煜之流万万不能被叫做川主，其实川本身就有平原、平地的含义而可能宽泛地有了地方的泛称。比如敕勒川，武川等等。

关于川主，他并非是一个孤立现象，我们可以将他放到更大的民俗时空视野中去考量。他山之石也有助于我们更好地理解川主现象。

我们先来关注巴蜀的南方邻居云南地区著名的本主、土主与本境之主。

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